LAG BA’OMER

¿Por qué en ANIAMI no guardamos esta costumbre? ¿Cuáles son las costumbres de los judíos sefardíes occidentales de donde vienen nuestras raíces hebraicas étnicas? Lag Ba’omer significa día treinta y tres (trigésimo tercero) del período de la cuenta del Omer que se inicia a partir del segundo día de Pésaj.

El luto desde Pésaj hasta el 33 del ‘Omer

Rab Dan ben Avraham

Lag Ba’omer significa día treinta y tres (trigésimo tercero) del período de la cuenta del Omer que se inicia a partir del segundo día de Pésaj. Según una antigua tradición, hasta que no llegue el día 33 de la cuenta del Omer, luto y tristeza, marcan estos días y casamientos, escuchar música y danzar, etc., están prohibidos. Cuando llega Lag Ba’Omer, se levantan todas esas prohibiciones y se puede entonces casar, escuchar música, etc., es decir, se termina el luto.

¿Qué causó ese luto? ¿Por qué esas prohibiciones? ¿Quién lo estableció? ¿Qué vinculante son las mismas para la comunidad judía? Miremos la historia.

La costumbre de duelo o de no casarse hasta el 33 del Ómer, se ha hecho muy popular debido a la influencia de las redes sociales de corte asquenazí, y debido a ello, se conoce por casi todos en nuestros días.
Básicamente se trata del duelo por la muerte de los estudiantes del Rabí Akiba, que, según una tradición, por irrespetarse unos a otros, fueron muriendo de a poco, hasta quedar totalmente destruidos por una plaga, excepto unos pocos. La plaga cesó, según se cree, el día 33 de la Cuenta del Omer.

Evidentemente esta costumbre es ciertamente antigua, como han mencionado Nitronái Gaón y Ha’í Gaón, Pero nunca fue generalizada ni creída y mucho menos celebrada en la mayoría de las comunidades, siendo observado solamente por algunos individuos.

Los pocos que así lo hicieron, se fundamentaron exclusivamente en la historia Hagádica sobre la muerte de miles de alumnos de Rabí `Akiba ben Yosef. Sin embargo, según el Midrash Tanhumá, el número de muertos fue sólo 300.
A pesar de la existencia de este Haggadáh, que evidentemente no constituye una obligación legal, está demostrado que ninguno de los Ge’oním ni otros ḥakhamím mencionan el 33 del ‘omer hasta la Edad Media.
Aún así, la costumbre no fue aceptada sino hasta mucho más tarde. En todo caso, su edad no significa que es un permiso legal o que es una costumbre tradicional de todo el pueblo judío.

La Haggadáh en el Talmud tampoco menciona las causas de sus muertes, ni siquiera el tiempo preciso, así que no hay forma de decir que todos murieron en 1 (un) día o en 32 (treinta y dos) días.

El único Ḥakham de Andalucía que menciona el no casarse entre Pésaj y Shabu’oth es el Ḥakham Isaac ben Ghiyyat (En su obra Sha`aré Simhhá, al final de Hilekhoth Sefirath ha`Omer). Aparentemente, los Ḥakhamím de Provença fueron los primeros en mencionar esta costumbre de duelo.

Pero, y esto es críticamente importante, ni Rambam, Rif, ni ninguno de los Ḥakhamím en la Tierra Santa, Marruecos, Siria, Persia, ni Andalucía, mencionan dicha costumbre. Ni siquiera el Rosh (franco-alemán) la menciona.
Para el siglo 18 y 19 el Ḥakham Ḥayyim Dawid Azulay (HIDA) menciona que sólo pocas comunidades guardaban este duelo.

¿Qué dice el Talmud?

En el Talmud vemos los diferentes cálculos de muertes:

  • Yebamóth 62b: 12 mil pares
  • Nedarím 54a: 24 mil pares
  • Ketubóth 63a: 12 mil alumnos
  • Luego en el Midrash vemos lo siguiente:

Midrásh Bereshíth Rabá, capítulo 61: 12 mil

Midrásh Qohéleth 11:6 : 12 mil , donde Rabí Akiba dice que él tenía 12 mil alumnos y todos murieron, con la excepción de 7 (siete) que sobrevivieron.

Midrásh Tanhumá: 300 alumnos

Es evidente que no hay prohibiciones de casarse, escuchar música, comprar cosas nuevas entre Pésaj y Shabu’oth. No hay prohibición de la Toráh ni de los Sabios del Talmud, ni de los grandes Ḥakhamím sefardíes occidentales.

La marca del día 33 del ómer como el momento para levantar aquellas prohibiciones mencionadas previamente, parece estar basado únicamente en estas dos tradiciones: la plaga de los discípulos del rabí Aquiba y la asunción de algunos místicos judíos de que era el día de la muerte de Rabí Shime’ón ben Yohái, quien es considerado para los susodichos “cabalistas” el autor del Zohar.
Como sabemos que no hay fundamento para tal práctica entre nuestros Ḥakhamím (Jajamim) Sefardíes Occidentales, y como sabemos también que el Zohar no fue escrito realmente por Rabí Shimeòn ben Yojai, sino que es una obra que surge muchos siglos después, aunque pudiera tener una tradición oral relacionada con el Rashbi, ambas fuentes no son vinculantes ni normativas.

Es por esta razón que en nuestra Alianza no practicamos ni fomentamos esta costumbre. Lo que sí queremos añadir como costumbre de nuestra Alianza, es un Día Especial en la cuenta 43 del OMER, 28 del segundo mes, que es Iyar, para perpetuar la promesa del retorno de nuestro justo Mesías, que precisamente para esa fecha, cuarenta días después de su vindicación divina, fue escondido de nosotros por un tiempo con la promesa de que “Este mismo Yeshua que habéis visto ir al Shamayim, así vendrá de nuevo como lo habéis visto partir al Shamayim”.

Este año,2020 secular, el 28 de Iyar 5780, cae sexto día de la semana, viernes 22 de mayo, y una luz extra deberá ser encendida por nuestras mujeres en memoria de nuestro Ríbi y en la esperanza de su manifestación como Mashiaj ben David y cada familia de nuestra Alianza, dedicar la cena del Shabat a la esperanza de su retorno. Que sea pronto y en nuestros días. Amén.

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Acacia Yanez
Miembro

Muy interesante historia , pero no dice nada de juntar ofrenda? Otras iglesias de raíces hebreas lo hacen? No sé si es correcto en este evento de la cuenta del Omer Shalom Rab. Saludos

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Miembro

Muchas gracias, amado Rabino; muy importante información para tener en cuenta.
Shalom